Todas las glorias a Sri Guru y Gauranga

Todas las glorias a nuestro misericordioso Guru Maharaj,
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj y a sus devotos.

"Por favor, acepten mis humildes reverencias hermanos y hermanas espirituales, amigos y lectores de esta seccion. Despues de un larga ausencia, regresamos con una traduccion de un artículo de Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj, quien lo publico hace algunos meses en su seccion "Darshan Diario". Seguramente habra muchos que encuentren muchas cosas interesantes en él. Esperamos estar pronto con ustedes con algún otro tema que nos aliente en nuestra práctica espiritual"...

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Por Su Santidad
Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Hombres Huecos
La necesidad de servicio atrae remuneración

«Los genuinos seguidores de Rupa Goswami jamás ignoran la calificación de una persona (adhikara). Un discípulo infestado con anartha es descalificado y jamás debe recibir rasa-shiksa (instrucciones detalladas acerca de rasa)».
(Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, Cien errores del sajayiyismo)

La verdad se encuentra en los detalles —en las sutilezas—. La Verdad Absoluta se realiza en su propio séquito. Mirando de soslayo, Su mirada se dirige hacia Su potencia (radhikadi gane heri' nayanera kone). No debemos subestimar al Infinito, pues en todas partes existe el Centro, y en ningún lugar la circunferencia.

Sri Guru es el ashraya vigraha, la personalidad en quien debemos buscar refugio para lograr una conexión sustancial con la realidad y entrar al Dominio del Servicio Divino. Mahaprabhu alertó a Su parshad bhakta (asociado eterno), Jagadananda Pandit, para que no se mezclara con las personas de Vrindavan, y se mantuviera a salvo bajo la protección de Sanatan Goswami Prabhu (dure rahi’ bhakti kariha sange na rahibo).

El prayojana tattva acharya, Raghunath Das Goswami, también aceptó a Sanatan Goswami como su refugio (sanatanas tam prabhum asrayami) y proclamó cual es nuestra aspiración y destino final: Radha Dasyam, según lo realizó bajo el refugio de los pies de loto de Sri Rupa y sus seguidores (ashabarair amrta sindhu mayi kathancit, radhika-madhavasam). Aunque Rupa lo reverenciaba como Guru, Sanatan Goswami se consideraba un rupanuga, un seguidor de Sri Rupa, el líder de todos los siervos de los siervos (mañjaris) en el santuario más íntimo de la Realidad Espiritual (tat priya rupatah).

El mundo espiritual no es un plano de la imaginación, por lo tanto, no es una cuestión de qué sabe uno o qué es capaz de imaginar, sino a quién uno conoce, a quién uno sirve y en qué humor lo hace (tad-bhava-lipsuna karya vraja-lokanusaratah). Sri Guru es la agencia que convierte nuestra energía de servicio en moneda espiritual —en sustancia Divina.

Cuando era “un joven”, y me paseaba sin tutela, por la Vrindavan contemporánea (la tierra de la dulzura), terminé expuesto a algunas verdades amargas. Cierta vez, mientras visitaba por mi propia cuenta el Radha Ballabha Mandir, me sentí atraído por la belleza de la Deidad, las dulces melodías y el humor aparentemente devocional de los Radha Ballavis. Ya era de noche y ofrecían una serenata a las Deidades, antes de que Ellas fueran a descansar. Hubo un arati corto. En seguida, uno de los más viejos me invitó a que viniera la mañana siguiente a participar en el mangal arati. Expresé mi esperanza de que el arati durara más tiempo que el que acababa de presenciar. Él se indignó: «¡Nosotros no molestamos a nuestros dioses con arati!» Yo me asusté; algo sonaba mal. Él condescendió a permitirme el acceso a un secreto esotérico. «Tú debes comprender la posición exclusiva de los Brijabasis: Nosotros no adoramos a Krishna, nosotros solamente tenemos amor— amor puro— por Krishna».

Reflexionando, recordé haber escuchado a Srila Prabhupada citar a Mahaprabhu: «No poseo siquiera una gota de amor por Krishna, si lo tuviera ya Me habría muerto hace mucho tiempo (na prema-gandho ’sti darapi me harau)». Cuando le presenté ese verso, él se agitó: «¿Mahaprabhu? ¡Esa es la etapa de principiantes!» De repente, lamenté tener oídos, mente e intelecto para procesar lo que había escuchado.

«Si una persona dice que logró alcanzar ese grado y que no hay nada más a realizar, le ofrecemos nuestras reverencias desde lejos. No somos adoradores de eso. Si alguien piensa que llegó al final, que logró la perfección, ¡odiamos eso! Hasta un acharya debe considerar que es un estudiante y no un profesor consumado, que lo conoce todo. Uno ha de considerarse siempre un simple estudiante. Vinimos con el fin de realizar al Infinito, no a una cosa finita. Así que, esta pugna entre el conocimiento finito e infinito continuará por siempre».

»¿Debemos pensar: “¿Lo que entendí es absoluto?” ¡No! No hemos llegado al final del conocimiento. Aún podemos aprender. Brahma dice: “Fui engañado completamente por Tu poder, Amo. Estoy perdido”. Toda persona que ha entrado en contacto con el Infinito no puede dejar de decir esto: “No soy nada”. Ese debe ser el factor sobresaliente.

»El exponente de la máxima Escritura en el Vaishnavismo Gaudiya, Krishnadas Kaviraj Goswami dice: purisera kita haite muñi sei, “Soy más bajo que un gusano en el excremento”. Esa es su afirmación, y lo dice con mucha sinceridad. ¿Debe avergonzarnos el expresar nuestro carácter negativo, nuestro desarrollo negativo, cosa que constituye la verdadera riqueza de un discípulo? El carácter negativo mostrado por él es tal que caemos a sus pies. Pero si alguien dice: “He llegado al final del conocimiento; Dios, Chaitanya, es mi discípulo”, ¡a esa persona debe aniquilársele como al mayor enemigo jamás visto en el mundo!»

—Srila Sridhar Maharaj

¿Cuál es mi capacidad y cualificación? Ninguna: Cero, y menos que cero. Por lo tanto, me someto a las directrices y límites establecidos por Srila Sridhar Maharaj y su Swarup Damodar, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev Goswami. En los días en que vivió en este mundo, la mera discusión en su nombre, hecha por un discípulo iniciado, acerca de rasa siksha, bhavollasa rati, mañjari bhava hubiera traido como resultado que a ese discípulo se le pidiera devolver la japa mala, que se le retirara su nombre de iniciado, y que se le prohibiera entrar al recinto del Sri Chaitanya Saraswat Math. Si se hubiera tratado de un sannyasi, se le habría revocado su sannyasa.

Este es un aspecto de Srila Sridhar Maharaj, el cual desconocen los intrusos y los turistas espirituales. Pero el Vaishnava, aunque suave como una flor, es fuerte como un rayo (puspa-sama komala, kathina vajra-maya). No nos sorprende que esto lo callen y lo ignoren los oportunistas. Para realzar su propia posición, ellos falsean, filtran y construyen un Sridhar Maharaj a su imaginación, para el consumo de sus seguidores desinformados.

Alguien dice, como si fuera un hecho consumado: “esto es comúnmente conocido como mañjari bhava”. La pregunta realmente importante es: “¿Conocido por quién?” Aquellos que son cualificados no discuten tales cosas. Por inferencia, aquellos que las discuten, no son cualificados. Srila Saraswati Thakur condena tal discusión (Prakrta Rasa Shatadushini: Cien Errores en el Sajayiyismo):

adhikara avichara rupanuga kore na
anartha-anvita dase rasa-siksa deya na

«Los genuinos seguidores de Rupa Goswami jamás ignoran la calificación (adhikara). Un discípulo infestado con anartha es descalificado, y jamás debe recibir rasa-siksa (instrucciones detalladas acerca de rasa)».

Según Srila Sridhar Maharaj, un Vaishnava jamás se considera libre de anartha.

En cuanto a aquellos que desean eludir las prohibiciones de Srila Sridhar Maharaj, invocando los nombres de otros hermanos espirituales, o del mismo Saraswati Thakur, por favor, consideren lo siguiente con mucha atención:

«Yo soy más estricto que mis demás hermanos espirituales. Yo no presento en el templo una exhibición del Jhulan Yatra [Radha y Krishna meciéndose en un columpio] o del Ratha Yatra, pero muchos templos lo hacen.

»También nuestro Guru Maharaj [Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur] en tanto permanecía en Radha Kunda y en Vrindavan, durante el Kartik mas [el mes de Damodar, el mes de Radharani], cantaba el asta kaliya lila [los óctuples pasatiempos diarios de Radha-Krishna] compuesto por Bhaktivinod Thakur; sin embargo, yo no lo hago.

»En vez de eso, yo canto la canción de Bhaktivinod Thakur, Sri Krishner Vimshottara-Shata-Nama [120 Nombres de Krishna], Sriman Mahaprabhur Shata-Nama [100 Nombres de Mahaprabhu], y también los ocho slokas de Mahaprabhu, [el Shikshastakam de Bhaktivinod Thakur], Damodar Astak, y Radhe Jaya Jaya Madhava Dayite de Rupa Goswami.

»Me mantengo estrictamente confinado en el nivel inferior. e incluso aquello que mi Guru Maharaj concedió . . . [lo que él permitió] es un poquito superior. Yo soy muy estricto a tal respecto [de no permitir lo que él permitió]».

—Srila Sridhar Maharaj

Srila Sridhar Maharaj posee un humor particular de devoción. Alguien puede citar a Srila Prabhupada cuando anima a los devotos, con objetivos de prédica, a que permitan lo mencionado. Eso está bien para ellos, pero no para Sridhar Maharaj y sus seguidores. Uno no puede hacer esas cosas y al mismo tiempo hablar en su nombre. Él posee un humor particular de devoción. En su Math, el Sri Chaitanya Saraswat Math, Srimati Radharani (Gandharva) le ofrece una guirnalda a Krishna (Govindasundar). Ella no porta una guirnalda. Una vez, cuando le preguntaron la razón de eso, Srila Guru Maharaj respondió: “¿!Quién puede ponerle una guirnalda a Radharani!?” Ese es su humor particular de devoción (bhava). Él es un seguidor cien por ciento fanático de Srimati Radharani (rupanuga).

Además, él se opuso a que el Ratha Yatra se realizara en Nabadwip pues va en contra de la corriente del Dham, diciendo: «No se trata de un espectáculo que ha de ofrecerse al público . . . Gaurasundar posee Su nitya-lila. ¿Voy a crear otra corriente contraria a esa —opuesta— en colisión? Eso no es conveniente»

La reacción de las Gopis al confundir el carruaje de Uddhava (ratha) como el anuncio del retorno de Akrura, se encuentra registrada en el Bhagavatam: «Él ya ha arrancado nuestros corazones al llevarse a Krishna. Será que volvió para coger el resto que queda de nosotros y ofrecer oblaciones fúnebres para su Amo en Mathura?»

¿No estarán ellas reaccionando con exageración? Al fin y al cabo, este no es Akrura, sino es Uddhava. El paralelo: «Se trata tan sólo de un carruaje, ratha, etc. Es en bien de la prédica». ¿Srila Sridhar Maharaj estará reaccionando con exageración o está ofreciendo una visión del genuino gopi bhava?

Esa sección del Bhagavatam aparece en el umbral del Bhramara Gita (Canción del Abejorro), [La Histeria Divina de Radharani] —el dominio conceptual de Srila Sridhar Maharaj—. Es comprensible que el sukrti (sumedhasah) requerido para apreciar estos sentimientos y para aproximarse reverencialmente a ese umbral, debe exceder al de un neófito. Es absurdo que el administrador de una funeraria se ponga a discutir con Srila Sridhar Maharaj acerca del gopi-bhava, y constituye una ofensa a los pies de loto de Rupa Goswami.

Srila Saraswati Thakur dijo respecto a Srila Sridhar Maharaj: «Bhaktivinod Thakur se expresa a través de él. Aunque yo parta de este mundo, quedará al menos un hombre que puede representarme a plenitud». Él llamó a Srila Sridhar Maharaj a su lecho de muerte, antes de su partida de este mundo y de su ingreso a los pasatiempos eternos de Ghandarvika Giridhari (daso yo radhikaya atisaya-dayito nitya lila pravisto).

De la misma manera que Mahaprabhu le pidió a Rupa Goswami que leyera sus slokas ante Sus parshad bhaktas, para que pudieran comprender que Él lo estaba escogiendo como Su representante, Srila Saraswati Thakur le pidió a Srila Sridhar Maharaj que cantara Sri Rupa Mañjari Pada, el himno de la Rupanuga Sampradaya (rupe milaila sabaya krpa ta' kariya). Igual que Rupa Goswami, Srila Sridhar Maharaj era tímido— se retrajo—. Kuñja Babu, el administrador de la Gaudiya Math, le pidió a otro devoto, conocido como un kirtaniya, que cantara. Él comenzó, pero fue repentinamente interrumpido por Srila Saraswati Thakur: «No me interesa escuchar una tonada dulce». Ese devoto era Srila Bhakti Promode Puri Maharaj, quien, humildemente, describió lo ocurrido: «Entonces fuimos testigos de una transmisión mística de poder de la Rupanuga Sampradaya, de Prabhupad Saraswati Thakur a Srila Sridhar Maharaj. Cuando él empezó a cantar, se le dio ingreso en el grupo de Rupa Mañjari».

Cierta vez, cuando Srila Sridhar Maharaj indirectamente reconoció esos eventos, él reveló: «Ellos dicen que Prabhupad Saraswati Thakur me otorgó la admisión, pero yo más bien pienso que he sido colocado como el guardián». Nosotros quedamos pasmados, y nos acercamos más, embelesados. De manera impresionante, Srila Guru Maharaj continuó: «¡Y yo no le estoy permitiendo entrar a todos y a cualquiera!» Hasta hoy, la única persona que con certeza sabemos que ha sido admitida es Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj, el Presidente Sevaite-Acharya del Sri Chaitanya Saraswat Math.

Al igual que un padre o un guardián, que, cuando se requiere, explica las relaciones íntimas de los adultos en lenguaje de difícil comprensión, ellos asientan prohibiciones que, de manera inequívoca, garanticen la seguridad. Cuando Srila Saraswati Thakur describe algo muy íntimo, su lenguaje se vuelve casi inaccesible, exige una total atención y sobriedad para ser entendido. Sus prohibiciones son, por contraste, unidireccionales y lacónicas. En su Prakrta Rasa Shatadushini, Cien errores del sajayiyismo, cuando describre la instrucción ilegal de rasa siksha de parte de llamados gurus rasika Vaishnava a sus discípulos, Srila Saraswati Thakur, de manera inequívoca dice: “bole na”, “habe na”, “gaya na”, “labhe na”, “jane na”, “mane na”, “haya na”, “thake na”, “paya na”. Jamás diga, jamas haga, jamás piense, jamás obtenga, jamás logre, jamás enseñe —jamás, jamás, jamás—. ¿Cuál parte de los ‘jamás’ no entienden las personas? En este momento, el corazón es como un lingote de hierro (kaman arhate vid-bhujam). Gradualmente empieza a tomar forma, cuando le es infundido el ardiente brillo de la fe, mediante la asociación purificadora de los Vaishnavas y de su misericordioso golpe de martillo siddhántico.

En 1983, cuando la luna llena de Gaura Purnima surgió sobre Nabadwip Dham, en el Sri Chaitanya Saraswat Math yo le presenté a Su Divina Gracia Srila Sridhar Maharaj el libro En Búsqueda de Sri Krishna: la Hermosa Realidad. Él hizo notar la significancia: «En este mismo día, hace cincuenta años, nosotros [sus discípulos] le presentamos a Srila Saraswati Thakur la publicación del Sri Krishna Chaitanya». Fue el libro que él encargó para empezar la embestida de su prédica sobre el frente occidental, diciendo: «La civilización occidental: ¡aplástenla!»

Le mostré a Srila Guru Maharaj cada página, cada subtítulo, cada pie de foto, leyendo lo que estaba impreso. Cuando llegamos a la foto de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, leí la nota de pie de foto [una breve cápsula elaborada por Srila Sridhar Maharaj mismo]: “Él declaró una guerra totalitaria contra Maya, contra la concepción equivocada, incluyendo toda otra religión”. Cuando Srila Sridhar Maharaj escuchó eso, sonrió con júbilo: “Aunque no hubiera otra descripción de mi Guru Maharaj aparte de esta, con todo, él estaría completamente representado”. El concepto revolucionario de Srila Saraswati Thakur era que: «Kirtan significa una lucha: la concepción Krishna contra la concepción falsa de Maya». Él difícilmente era un hombre cuyo credo pudiera resumirse como: “¿No podemos simplemente unirnos todos?” o “Encontremos nuestras bases comunes y establezcamos nuestra relación” (nikhila-bhuvana-maya-chinnavicchinna-karttri).

A uno de los discípulos de Lalita Prasad se le delegó para que “encontrara una base común y estableciera una relación” con los devotos de ISKCON. Antes de visitar el templo de Srila Prabhupad en Calcuta, con el fin de mostrarle a los devotos como cantar las canciones de Bhaktivinod Thakur, él buscó la sanción de su guru. «Le pregunté a mi preceptor [Lalit Prasad] si debía ir, y él me dijo: “Si hay jóvenes”». Después de su presentación, él le tiró el anzuelo a los devotos con la pregunta común de los sajayiyas respecto al linaje diksha. Cuando uno de los ‘jóvenes’ falló en dar el remate, él se rió: «¡Ajá! Creo que su Gurudeva no les ha dicho todo».

Habiéndolos arrinconado, él consiguió darle el tiro de gracia a un par de devotos que luchaban, aumentándoles sus dudas, y tentándolos al poner ante ellos el deslumbrante mañjari bhava. Los sajayiyas, con el equivalente a una ‘pedofilia’ espiritual, seducen al sadhaka en etapa infantil (namera balai jata, saba lo’ye hoi hata) a que tenga un acercamiento prematuro al dominio del eros espiritual. (“Si hay jóvenes”).

La interpretación alegórica que Srila Bhaktivinoda Thakur hace de la demonia Putana es que ella representa al ‘guru falso’, quien, con el pretexto de ofrecer néctar, envenena al niño (igual que los llamados rasika Vaishnavas y los rasa siksha). Cuando Lalit Prasad empezó a distribuir los corrompidos conceptos de mañjari-bhava, siddha deha, Srila Swami Maharaj Prabhupada instruyó a sus ingenuos discípulos a que se “desvincularan y destruyeran sus cuadernos de anotaciones”. El “Tío Prabhupad” [Lalit Prasad] fue borrado, ‘sin ceremonias’, del Partenón de ISKCON. No valía la pena ir a verlo para mirar su álbum de fotos de Bhaktivinod por el riesgo que ello implicaba.

Ahora que hablamos de manuscritos desaparecidos y evidentes omisiones, ¿qué le ocurrió a los “diarios secretos [de Bhaktivinoda Thakur], a ser publicados pronto” por Lalit Prasad? Aquellos diarios que prometían «revelar a Saraswati Thakur como la reencarnación de Bishkasen, exigiendo venganza contra el Thakur, que regresó como su hijo para destruir la sampradaya?» Recuerden, Bishkasen fue una falaz ‘encarnación de Vishnu’ que embaucaba aldeanos para que ofrecieran sus hijas para un “intercambio amoroso —rasa—” con él, al estilo de los Radha Kunda babajis (nija bhoga, rasa dagamaga maya). El bhava de Bhaktivinoda Thakur, como Magistrado de Distrito, fue de enjuiciarlo y encarcelarlo. Sin embargo, otro discípulo de Srila Prabhupad, confundido por las difamaciones de Lalit Prasad con respecto a Srila Saraswati Thakur, las presentó conmovido a Srila Sridhar Maharaj. Para nuestra sorpresa, él respondió con risas. Disponiéndose a contar con los dedos, Srila Guru Maharaj le preguntó: «Y, entre ellos, ¿cuáles son las semejanzas? —No hay ninguna».

¿Que no hay precedentes de algo similar? Difícilmente. Madhvacharya le hizo un daño tan hondo a la filosofía Mayavada y a las legiones de Mayavadis, que el único recurso de ellos fue alterar secretamente un texto de los Puranas de manera que dijera: «Madhvacharya es una encarnación del demonio Madhu, que volvió para vengar la muerte que sufrió a manos de Krishna y destruir la sampradaya». (Plus ca change, plus c'est la meme chose " —por más que la cosa cambia, sigue siendo la misma”).

Ahora, el ‘veneno’ es etiquetado como ‘néctar’ para consumo del aspirante y desavisado público devocional. Aquellos que plagian a los Babajis del Radha Kunda y envasan de nuevo, con una atractiva presentación, su venenosa prakrta rasa, con el sello de “Aprobado por la Gaudiya Math”, comercializan su enfermedad infecciosa. Que la sociedad (discípulos) de Srila Prabhupada, la rama internacional del árbol de Chaitanya (premamara-taroh), de ba infectarse con el equivalente espiritual de AIDS, por alguien que carga la bandera de Srila Saraswati Thakur, es una parodia y es algo trágico. Así como la buena asociación provee inmunidad a la infección, la mala asociación hace que uno quede inmune a la buena asociación (krsna bhakti janma mula haya sadhu sangha).

Semejantes a los senos cargados de leche de Putana, los llamados rasika Vaishnavas parecen estar dotados de sustancia nectarina, pero alimentan con veneno a los niños sadhakas —con un rasa katha corrompido (sarpocchistam yatha payah)—. Putana se veía “demasiado afectuosa” (ati vama cestitam). La sabiduría popular de Bengala nos dice: “demasiada devoción es el síntoma de un ladrón” (ati bhakti chorer lakshan). Yashoda y Rohini consideraron que la rakshasi Putana parecía ser una bella persona y ni cuestionaron sus motivos. De la misma manera, igual que un tío ‘pedófilo’, que usa los nombres de los parientes para ganarse la confianza de los niños, ellos invocan: Rupa, Raghunath, Narottam, Vishwanath, Bhaktivinod, “mi siksha guru Srila Swami Maharaj Prabhupada”, pujyapada esto, pujyapada aquello. Mientras contemplan la consideración final: si hay jóvenes.

La raíz de la existencia material es una mal concebida identidad. Cuanto más cercano a la realidad, mayor significancia gana lo sutil. Swarup Damodar censuraba los trabajos de Vaishnavas de poca profundidad impidiendo que llegaran a los oídos de Mahaprabhu. Gaura Kishor Das Babaji Maharaj podía tolerar el olor de letrina, pero consideró intolerable el hedor de la concepción equivocada. Él ofrece su percepción: “Hoy en día, vemos que en nombre de ser un rasika Vaishnava, alguien escala una torre (fama devocional) para asombro de todos, pero luego, a plena vista de todos, para su consternación y disgusto, defeca desde tan elevada altura”. ¿Acerca de qué despotrica? De prakrta rasa: la devoción falsificada, la pretenciosa elevación. ¿Por qué eso disturba tanto a los devotos más elevados? Para que obtengamos una vislumbre de la mentalidad de un Vaishnava verdadero, parafraseamos una máxima: “Algunas personas consideran la conciencia de Krishna como una cuestión de vida o muerte —pero es más importante que eso”.

Sin embargo, con un indiferente reconocimiento de las prohibiciones, y con un respeto hipócrita a los fundamentos de un bhakti genérico, ellos se zambullen en las profundidades de prakrta rasa, utilizando al Sanatan Siksha o al Prahlad Charit como un trampolín. En verdad, debiéramos caer humildemente a los pies de loto de Sri Guru y preguntar, vibrando el mantram supremo: “¿Cómo puedo servirlo?” (karisye vachanam tava, mahiyasam pada-rajo-'bhisekam, asam aho charana-renu-jusam aham syam).

Un discípulo de Srila Saraswati Thakur deseaba discutir acerca de los detalles de madhura rasa, del Ujjvala Nilamani, etc. Srila Saraswati Thakur rehusó. El hombre reconoció entender que tales cosas no deben ser discutidas ni pública ni abiertamente, y garantizó que la discusión sería privada, y mantenida en la más estricta confidencialidad. Srila Saraswati Thakur rehusó. Frustrado, él se fue de la Gaudiya Math y se unió al club de mañjari bhava. Más tarde, Srila Saraswati Thakur le informó a sus discípulos enigmáticamente: “En su vida real, aquel hombre es una mujer [mañjari swarupa] y, debido a su relación con Krishna ¡quedó embarazada!”

kajjalena kata-kesha-kalima
bilva-yugma-racitonnata-stani
pasya gauri kirati drg-añcalam
smerayaty aghaharam jaraty asau

En este cómico sloka del Bhakti Rasamrta Sindhu de Rupa Goswami, Radharani es advertida con humor sarcástico con respecto a una competidora en potencia: “¡Cuídate de ella! Esa vieja piensa que, por teñirse el pelo, por usar pintalabios y maquillaje, y por meterse frutas de ‘bael’ en su sostén, eso va a aumentar sus oportunidades de atraer a Krishna”. No se diferencia de ello el sajayiya aspirante que equivocadamente calcula que por recomponer la materia (prakrti) de alguna forma, revelará y aumentará su swarup, volviendo eso atractivo a Krishna (bhumir apo 'nalo vayuh kham mano buddhir eva ca ahankara). El resultado final: una caricatura.

Bhaktivinod Thakur identifica como Sakhi Bekhi —dentro de una de las trece variedades de Sajayiyismo— a los hombres adultos que se visten como muchachas adolescentes (sakhis). No como las niñas del shoping center —sino como las Gopis—. ¿Es eso mañjari bhava o Mañjari Bob? Como diría Srila Prabhupada: “Estas cosas están ocurriendo”. Pero a Madan Mohan (Krishna, Aquel cuya belleza desconcierta a Cupido), no lo provocan los senos de carne y sangre (nari stana bharana nabhi desam, vaikunthera prthivyadi sakala cinamaya). La belleza seductora de millones de cupidos no puede competir con Shobhana Krishna (kandarpa koti kamaniya visesa shobham). Aquellos que son provocados por lo mundano [o sea, nosotros], nada tienen que hacer en contemplar los pasatiempos de Krishna con las Braja Gopis.

Por eso, el progreso espiritual exige una brutal honestidad con uno mismo (atma samiksha, adhikara, sve sve'dhikare). Sambandha jñana también significa ver las cosas en perspectiva. Srila Govinda Maharaj dijo cierta vez: “Primero realiza que somos gusanos en un balde de excremento, después sigue adelante (purisera kita haite)”. El engañarse uno mismo es fatal; la sinceridad es invencible (na hy kalyana krt kascid durgatim tata gacchati). En el Chaitanya Shikshamrtam, Srila Bhaktivinod Thakur aconseja a aquellos que no han sido liberados, a confinar sus estudios a los pasatiempos infantiles de Krishna: la muerte de los demonios, Putana, Kaliya, etc. y otros, Brahma vimohan, el levantamiento de Govardhan, etc. (pre-Rasa Lila). Desde esa posición segura, ellos desarrollarán rati (krsnasya arbhakam, govinde labhate ratim). Si alguien se siente exento de tener que escuchar la advertencia de Srila Bhaktivinoda Thakur, y persigue el bhavollasa rati, mañjari bhava, etc., eso es asunto suyo. Pero si pretende hacerlo invocando el nombre de Srila Sridhar Maharaj, debe saber que eso no lo vamos a admitir.

Srila Govinda Maharaj dijo: «Todos saben que Srila Guru Maharaj es un hombre de Rupa Goswami, entonces ¿por qué él siempre toma el nombre de Nityananda Prabhu? “¡Dayal Nitai, Dayal Nitai, Dayal Nitai!”» Derrame agua a la raíz y el fruto vendrá (heno nitai bine bhai radha krsna paite nai). Incidentalmente, Srila Sridhar Maharaj humildemente se contaba entre los ‘no liberados’, mientras consideraba dónde pasaría sus últimos días en este mundo (Vrindavan, Puri, Nabadwip). Al fin, con un sentimiento de humildad profunda, él cayó a los pies de Nityananda Prabhu en la aldea de Eka Chakra, buscando admisión en Nabadwip Dham. Él estableció el Sri Chaitanya Saraswat Math en el sitio donde a todos los ofensores le son perdonadas sus ofensas (aparadha bhanjanera patha).

No debemos intentar exprimir rasa del Santo Nombre, la Belleza, las Cualidades o los Pasatiempos de Krishna (atah sri-krsna-namadi, na bhaved grahyam indriyaih). Los seguidores de Sri Rupa anhelan el servicio, sin esperar nada a cambio. Servicio significa, sin remuneración (na sa bhrtyah sa vai vanik, ‘dasa' kori' vetana more deho prema-dhana). Según Srila Sridhar Maharaj, los verdaderos devotos invierten de nuevo sus ‘intereses acumulados’ (prema dhana) para aumentar su ‘capital de servicio’ (prema dhana). Por otro lado, maldicen al éxtasis pues los incapacita para el servicio (vea la descripción que Rupa hace de Radharani y Daruka). Excelsos Parshad bhaktas llegan hasta los extremos de engañar a todos para que no piensen que ellos poseen devoción. El ejemplo extremo es Pundarika Vidyanidhi, con sus espejos y el humo de su narguile. Su engaño tenía como fin disimular su Krishna-prema, que era de hecho tan profundo como un océano (Premanidhi). Después de todo, no hay fama mayor (‘krsna-bhakta baliya yanhara haya khyati').

¡Viajando en un dorado palanquín con atavíos, decorado con espejos laterales para checar su propia belleza, él fumaba divertido un hookah mientras entraba en Nabadwip-Dham! Aun Gadadhar Pandit se equivocó al considerarlo un materialista. Cuando el palanquín hizo un alto, Mukunda Datta empezó a recitar: “aho baki yam stana-kala-kutam jighamsayapayayad apy asadhvi”. La simple remembranza de los pasatiempos infantiles de Krishna produjo en él el más intenso Krishna prema, y Pundarika se cayó del palanquín en éxtasis, gimiendo: «¡Quién es más misericordioso y protector que Krishna! (kam va dayalum saranam vrajema). La demonia Putana intentó matar a Krishna y ella fue liberada. ¡Con enemigos como Él, quién necesita de amigos!” Reconocer la devoción no es un juego de niños, a menos, claro, que ese niño sea Krishna.

Srila Saraswati Thakur rechazó a los Babajis de los días actuales, aun aquellos de comportamiento estricto y carácter impecable, mientras reverenció a Bamshidas Babaji Maharaj, quien fumaba tabaco, le ofrecía té a su amado Nitai Gaura (vatsalya rasa) y desparramaba escamas de pez a su alrededor para confundir a los buscadores de espíritu superficial. Srila Saraswati Thakur concluyó el Braja Mandal Parikrama (peregrinación por toda la región de Vrindavan) pegándose en la frente con la palma de su mano y diciendo: «Soy tan desafortunado, ¡no pude encontrar un sólo Vaishnava!» Los devotos entonces le mencionaron el nombre de un llamado siddha mahatma: «Pero, ¿que hay de Ramdas Babaji?» Rechazado. «Él es un kanistha adhikari (de la clase más baja)». Eso dejó a los discípulos perplejos, incluso a Srila Sridhar Maharaj, quien hizo en tal ocasión unas cuantas observaciones personales.

Los supuestos ‘estados extáticos’ de Ramdas Babaji pasaban con demasiada facilidad a un comportamiento ordinario y externo. Según Vrindavan Das Thakur, Mahaprabhu a veces permanecía en un trance profundo durante nueve horas. Kaviraj Goswami describe la siempre gradual transición de la conciencia: de lo interno, a lo medio externo, a lo externo (tina-dasaya mahaprabhu rahena sarva-kala, ‘antar-dasha', ‘bahya-dasha', ‘ardha-bahya' ara). A lo último, él describe a Mahaprabhu inmerso en las profundidades del Radha Bhava, las veinticuatro horas del día durante los últimos doce años de Su vida.

Srila Guru Maharaj también notó la incapacidad de Ramdas Babaji de soportar la glorificación de otro Vaishnava (abhiman, matsarya). Srila Guru Maharaj nos informa que, aparentemente, con facilidad podemos dominar nuestra envidia por Krishna, pero que la verdadera prueba será cuánto apreciamos a Sus devotos y a los devotos de Sus devotos (mad bhaktanam ca ye bhaktas te me bhaktatamah matah).

Srila Sridhar Maharaj concluyó diciendo que: «Mediante sus prácticas de cantar 300,000 nombres diariamente (tin lakha nama), de estudiar la literatura (grantha) de los Goswamis, y de un comportamiento (sadachara) Vaishnava estricto, Ramdas Babaji intenta ascender a ese plano superior del cual descendió mi Guru Maharaj para distribuir prema dhana». Que él «no hubiera podido encontrar un sólo Vaishnava» se refería al tipo [de Vaishnava] con el cual estaba familiarizado: nitya siddha parshad bhaktas, los asociados eternamente liberados de Krishna y de Mahaprabhu (gaurangera sange jane nitya siddha kori mane).

Cierta vez, Srila Saraswati Thakur arrojó el equivalente conceptual a una bomba atómica sobre sus discípulos, con la siguiente declaración: «Vrindavan es para pensadores superficiales, para hombres huecos. Un hombre de bhajan genuino preferirá Kurukshetra». Ellos quedaron impactados. Una vez más, les exigió reconcebir al Infinito.

Srila Sridhar Maharaj explica: «El servicio, conforme a la intensidad de su necesidad, atrae remuneración». Bhaktivinod Thakur, el saragrahi Vaishnava, determinó que la necesidad de servicio que Srimati Radharani demanda de Su séquito alcanza su cenit en Kurukshetra. Después de cien años de separación insoportable, Krishna finalmente se encuentra frente a Ella, pero Ellos no pueden asociarse de la manera deseada. El corazón de Ella se rompe al ver al amor de Su infancia vestido como un rey en una atmósfera donde no se hallan el Yamuna y Govardhan. Ella anhela que Él deje esa ruidosa lokaranya Dwaraka y Sus insignias reales, y que regrese, en gopa vesh (Sus ropas de vaquerito) con la canción de Su flauta, a las márgenes del Yamuna en Vrindavan (vrindaranya, gayatri-muralistha-kirtana-dhanam radha-padam dhimahi).

Revelándose a sí mismo como un residente eterno de Nabadwip, Bhaktivinod Thakur expresa el gaura-lila correlativo: «¿Cuándo llegará el día en que Nimai Pandit deje las ropas de renunciante y de nuevo venga a unirse con nosotros al kirtan, en la casa de Srivas?» Él concluye diciendo: «Si puedo prestarle servicio a Ella en ese plano, en ese momento, no hay cuestión de que alguna vez yo regrese aquí» Por gratitud, Srimati Radharani recompensa a Su grupo de siervas, dándoles su propia riqueza —mahabhava—. Srila Sridhar Maharaj dijo: «Una vez que uno tenga un gusto por esa sustancia divina, todos los demás rasas pierden su sabor».

¿Cuál es la inconcebible naturaleza de esa sustancia nectarina, si una sola gota es capaz de ahogar al mundo entero (eka-bindu jagat dubaya)? La propia opinión de Radharani, como se expresa en el Bhagavatam, es que una sola gota de la sustancia verdadera es más que suficiente (piyusa-viprut-sakrt). Cuando se dice que esta sustancia divina es algo que anhelan obtener Brahma, Shiva, Sukadev y aun el mismo Uddhava, eso no debe ser considerado carente de importancia ni algo ya conocido. Gopa Kumar no salta desde prapancha, la Tierra, hasta vaikuntha, el Cielo (upajiya bade lata ‘brahmanda' bhedi' yaya, ‘viraja', ‘brahma-loka' bhedi' ‘para-vyoma' paya). ¿Por qué Srila Sanatan Goswami Prabhu, el sambandha-jñana acharya, utiliza el medio de sakhya rasa para revelar la verdad superior? El sendero es recorrido muy cuidadosa y fielmente, bajo la estricta guía del Guru-Vaishnava (adau sraddha tatah sadhu sangah, durgam pathas tat kavayo vadanti).

Algunos están exasperados ante la aparente contradicción en la postura de los Saraswatas (seguidores de Bhaktisiddhanta Saraswati) y abogan por el uso de la razón y el sentido común: «¿Han perdido todos ustedes la cabeza? Están diciendo: ¡primero cure la enfermedad (hrd rogam), después tome la medicina! (rasa katha)». Suena plausible. Srila Govinda Maharaj dice: «Sí, esta es la cura, sin duda, pero al igual que en la medicina homeopática, primero debe establecerse: cuál es tu medicina, luego, cuál es la potencia y la dosis necesarias. Es también algo muy crucial poder identificar el cuándo: en que momento tal medicina, de tal potencia, en tal dosis, deba administrarse». Es por eso que él se sienta al lado de Srila Sridhar Maharaj (rupanuga dhara) como el Acharya del Sri Chaitanya Saraswat Math.

Además, la separación (viraha) ha sido comparada al sufrimiento causado por los efectos de la mordedura de serpiente, para la cual el antídoto es el veneno. Sin los genuinos sentimientos de separación por Krishna, tomar el antídoto, rasa katha, provocará un desastre (vinasyaty acaran maudhyad, yatharudro 'bdhi-jam visam).

Según Srila Govinda Maharaj, la mayoría de las canciones de Narottam Das Thakur están destinadas a las almas liberadas; las demás constituyen el gitavali [canon de los himnos] Vaishnava Gaudiya. Las canciones de Bhaktivinod Thakur son lo opuesto: mayormente son para las almas no liberadas, muy pocas se encuentran en el plano siddha (siddha deha, sakhis, mañjaris, etc.). Narottam canta: «Golokera prema-dhana, hari-nama sankirtana, rati na janmilo kene taya, la riqueza inconcebible del Krishna prema, (la propiedad inestimable en los corazones de los Gopas, Gopis, etc.) descendió desde Goloka, Vrindavan, a través del harinam sankirtan de Mahaprabhu, pero ¿por qué soy tan desafortunado de no poseer interés, de carecer por completo de atracción (rati na)?»

Kaviraja Goswami dice que eso es tan elevado y Divino que él tan sólo puede indicar la dirección. Narottam carece de rati. Prabhodananda no fue tocado por una gota de gaura-rasa. Mahaprabhu no obtuvo el olor de la fragancia del Krishna prema. La devoción es medida por lo inverso. Sin embargo, los presuntuosos claman que ellos están nadando en ella. Creo que podemos reconocer la sustancia de la que ellos están llenos.

En relación a una de las canciones de Narottam Thakur, cuando un hombre cantaba con su dulce tonada y estilo una de ellas, Bamshidas Babaji Maharaj lamentaba: «¡Si usted tuviera al menos un sentimiento de aquello que Narottam está expresando, su corazón se rompería, y usted sería incapaz de cantar una palabra!». En su éxtasis (radha bhava dyuti suvalitam), Mahaprabhu no conseguía pronunciar el nombre de Jagannath una sola vez (‘jaja gaga' ‘jaja gaga'—gadgada-vachana). Pero nosotros nos volveremos lakh-patis, felices de contar nuestro camino de vuelta al Supremo.

Cuando Srila Sridhar Maharaj le informó a Srila Saraswati Thakur que uno de sus discípulos se hallaba aislado cantando sesenta y cuatro rondas (un lakh, 100,000 nombres), Srila Saraswati Thakur escribió en respuesta: «Si lo puedes empeñar en servicio, serás su verdadero amigo. La mala no debe ayunar (mallika upabash na), debe recibir algún alimento. Sin embargo, no acepto que el contar cuentas en el aislamiento sea krsnanusilanam (favorable al cultivo de la Conciencia de Krishna)». Él se refirió al así llamado Krishna-nama como ‘contar cuentas’.

¿Qué es un sustancial Krishna-nama chintamani (chetana rasa vigraha, akhila rasera khani)? Cuando Mahaprabhu fue sacado de su inconcebible transformación extática y del trance subsecuente al oir el Krishna-nama de Swarup Damodar y asociados, Él se quejó: «Yo estaba en ese elevado plano y todos ustedes hicieron un ruido y me trajeron aquí (tumi-saba kolahala kaila)». El Krishna-nama de Swarup Damodar y de los parshad bhaktas de Mahaprabhu era ‘ruido’ comparado a la belleza y la dulzura del plano en el que Él penetró. Pero la Conciencia de Krishna es infinita y dinámica. Srila Sridhar Maharaj ofreció una explicación alternativa: «¡El poder del Krishna-nama es tal que se le dio preferencia por encima de la participación directa en el lila!»

La Conciencia de Krishna es lo imposible de lo imposible. El Infinito queda cautivado por el finito. Srila Sridhar Maharaj nos recuerda: «¿Qué precio debemos estar dispuestos a pagar por eso?» Chandi Das dijo que el verdadero sahaj, raga bhakti, puede capturar un elefante con los hilos de una telaraña. En su poesía Srila Sridhar Maharaj revela: «Las esplendorosas cualidades de Gaura Kishore Babaji, tal como las ha descrito su devoto sirviente, Saraswati Thakur, el más querido de Bhaktivinoda (kamalapriyanayanam), crean una tela tan gloriosa que captura a Krishna (guna mañjari garima guna hari vasana vayanam).

Contraria a la corriente de la devoción (dasanudas, seva), la comercialización de la devoción da por resultado un deseo exagerado —el Síndrome del Gran Trago—. Ello no debe confundirse con “el ardiente deseo espiritual” (lalasa, laulyam). Queremos devorar a Krishna como si fuera una bolita dulce; algo a cambio que valga el dinero que pagamos; sacar partido. Esta ecuación afirma que: “Aquellos que han sido devotos por ‘XX’ (número de años) merecen ‘Y’ (algo)”. Esto se repite como un berrinche: “¡Queremos algún rasa y lo queremos —YA—!” ¿Dónde oímos argumentos similares? ¡Miren!, de la boca de la madre de Kamsa (Brhad Bhagavatamrta).

Ella ofreció una oferta para recompensar generosamente a los Braja-janas (los habitantes de Vrindavan) por la ausencia de Krishna (que residía en Mathura), considerando “el valor de mercado de los años en que pastoreó las vacas (Govinda)”, qué decir de “todo el sufrimiento que pasó, ¡ellos ni siquiera le compraron zapatos al chiquillo! (Vean la impresión de Sus pies de loto por todo Vrindavan). Él estaba tan desnutrido que tuvo que robar productos lácteos (makhan chor), por lo que se le tuvo que atar sin piedad, igual que a un ladrón común (Damodar)”. En el Brhad Bhagavatamrta, tal contrapunto antipático aumenta el progreso del Lila.

Treinta y cinco años y pico, a partir de la manifestación occidental del movimiento de la Conciencia de Krishna, y me temo que semejante concepto demente, “lo que merecemos como una recompensa”, suena, desgraciadamente, desinformado y absolutamente desagradecido.

Tampoco conseguiremos una vislumbre del Centro del Infinito (aprakrta lila) a través de un estudio exhaustivo y erudito de las Escrituras (vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau). En un momento dado de la historia, apenas unas cuantas almas realizadas y excelsas capturan plenamente tal profundidad (vidantas te santah ksiti-virala-carah katipaye). Incluso los más excelsos y queridos asociados de Krishna y Radharani, pocas veces alcanzan ese hemisferio superior del mundo espiritual (yat presthair apy alam asulabham kim punar bhakti-bhajam).

Radha Kunda no es un estanque en la Provincia de Uttar Pradesh, sino el plano de la completa entrega y sacrificio de uno mismo. Aquel que se baña en las aguas profundas de atma-nivedanam, bajo la guía estricta de los rupanugas, despertará en el plano del servicio a Ella (tat premedam sakrd api sarah snatur aviskaroti). Así como Nabadwip Dham es Vrindavan (madhurya), enriquecido con el elemento de la distribución magnánima (audarya), Mahaprabhu es Krishna, enriquecido con el Supremo Humor de Devoción de Radharani (radha bhava dyuti suvalitam). La riqueza inconcebible de la Conciencia de Krishna (krsna-chetana, krsna prema) a su debido tiempo será alcanzada, en el servicio desinteresado a los pies de loto de Sri Guru y Gauranga (tatha tathotsarpati hrdy akasmad, radha-padambhoja-sudhambu-rasih).

Según Srila Sridhar Maharaj, Saraswati Thakur derramó cien galones de sangre para mostrar lo que no es madhura rasa. ¿Por qué? Para dejar inequívocamente claro lo que es madhura rasa, y así hacerlo asequible (sithilita-vidhi-raga-radhya-radhesa-dhani). Su esencia está personificada en el lema: pujala raga patha gaurava bhange, mattala sadhu jana vishaya range, “El sendero de raga marga siempre debe ser mantenido por encima de nuestras cabezas como algo adorable, mientras nos mantenemos ocupados con todas las cosas relacionadas al servicio de Ellos —predicando en este plano—”. Es absurdo y equivocado sugerir que él renegó de la misión de su vida porque una vez dijo que los hombres en su misión, después de 20 años debían oír algo general respecto a asta kaliya lila (vilasatu hrdi nityam bhaktisiddhanta-vani).

Para la Entidad Suprema, Krishna, la brisa relacionada con la ropa de Radharani es un tesoro inconcebible (yasyah kadapi vasanancala-khelanottha-dhanyatidhanya-pavanena krtarthamani). Realizando la importancia de tales sentimientos — las inconcebibles cualificaciones de Ella — Prabhodananda Saraswati (asta sakhi, Tunga Vidya) concluye que, la dirección en que Srimati Radharani apareció es adorable y bastante cercana (tasyah namo 'stu vrsabhanu bhuvodise 'pi). La devoción es medida al revés: en la negatividad (hari pada nakha koti prstha paryanta sima, sthita-dhuli-sadrsam vicintaya). Una presencia atómica en ese plano, bajo el refugio de los pies de loto del ashraya vigraha, es más de lo que alguien pueda soñar.

En lo que se refiere a la corriente contraria (bahiranga sakti), a aquellos que desean abalanzarse y establecerse a sí mismos (pratistha) por la fuerza, iniciando a otros en su dominio de concepción equivocada (ku-siddhanta), les ofrecemos nuestros respetos desde lo más lejos posible (dandavat durato, bhakativinoda).